Základní principy

Čchi-kung, studium energie ve vesmíru, je jedním z největších kulturních vymožeností, kterými Čína přispěla k rozvoji lidské rasy. Bylo to díky studiu čchi, že byla pochopena rovnováha mezi silami Jin a Jang ve vesmíru.

Nic na světě není tak měkké a poddajné jako voda, 
a přece v tom, jak zdolává pevné a silné, ji nic nepřekoná. Proto ji nemůže nic zastoupit. 

Lao-c´- Tao te ťing 
78. kapitola

Umění pěstování čchi

Stará Čína viděla svět v pohybu. Z chaosu se rodil dynamický řád a ten byl tvořen protikladným pohybem principů jin a jang, na jejichž vyváženosti stála harmonie jednotlivce a světa. Jen vyváženost jich obou vytváří dokonalou harmonii.

Teoretický základ umění pěstování čchi tvoří teorie čínské medicíny, v které existují určité předpoklady – “nebesa a země tvoří jeden celek”, “pět orgánů cang tvoří celek”, “nebesa a člověk jsou ve vzájemném vztahu”. Podle nich vesmír představuje propojený celek a obdobně i pět orgánů cang v lidském těle představuje rovněž jeden celek. Člověk žije ve vesmíru, je propojen s přírodou a všechny fyziologické a biologické procesy v něm souvisejí s přírodními procesy.

Věnovat se umění pěstování čchi tedy znamená pilným cvičením dosáhnout větší napojenosti na přírodu, zvýšit odolnost organismu vůči nemocem, jakož i zlepšit jeho regenerační schopnosti. Cvičení vede k vyvážené činnosti všech vnitřních orgánů i celého těla, což se projeví přirozeným následováním rytmu střídání ročních období, schopností předcházet onemocněním a rychlým obnovením zdraví, pokud k nějaké poruše přece jenom došlo.

Srovnání s vodou

Čínská cvičení životní síly začínají s jin, klidnými, mírnými a plynulými pohyby. Ve staré Číně srovnávali Jin s vodou, která vždy teče směrem dolů. Naplní i nejhlubší propast, pronikne i do nejmenší pukliny a nezadržitelně stoupá, dokud nepřekoná i tu největší překážku. Voda přitom působí měkce a povolně. Ale hluboko v ní je ukryta síla, které ani tvrdá skála neodolá. A že má voda při vší své mírnosti nesmírnou sílu, jen když působí dostatečně dlouho, vidíme ve skalních dutinách vyhloubených kapku po kapce či v nových korytech řek. Tato síla není prosta nebezpečí, jak nám názorně ukazují divoké horské toky s životu nebezpečnými víry a vodopády. divoká síla vody v sobě nejen skrývá nebezpečí, ale zušlechtěna má i blahodárnou hojivou moc. Podobně je tomu i se silou člověka.

Zdravotní cvičení

V Číně je taiji hodnotným zdravotním cvičením a je oblíbené pro své úspěchy při úpravě vysokého krevního tlaku, nemocí srdce, artritidě a cukrovce mj. Kvůli důrazu na vlastní pozici, hladké kruhové pohyby “energii navíjení hedvábí”, hluboké dýchání a uvolněnou mysl napomáhájí čínská cvičení zprůchodnit akupunkturní kanály a meridiány a zlepšit funkci kostry, svalů, lymfatické a zažívací soustavy. 
Cvičení životní síly se vždy vztahují na celého člověka. Jejich působení nikdy není omezeno na jeden jediný lidský orgán nebo funkční okruh. Každé cvičení může být použito jako léčebné s určitými adaptacemi a se speciálním přizpůsobením k regulaci určitých obtíží nebo bolesti nebo choroby.

Vnitřní a vnější harmonie

Pro správné pochopení práce s vnitřní energií je třeba dosáhnout vnitřní a vnější trojí sjednocení

  • Vnitřní sjednocení je sjednocení mysli s vůlí, vůle s čchi a čchi se sílou.
  • Vnější sjednocení je sjednocení pohybu rukou a nohou, loktů a kolenou, ramen a beder

Mysl a záměr

Mysl je zdrojem a záměr je nástrojem. Když se mysl koncentruje, potom rozhodne a záměr se uskuteční.

  • Jestliže mysl není soustředěná, záměr je zmatený. To vede k tomu, že čchi (dech) je rozptýlený a nemůže být soustředěný do síly.
  • Naopak – když je dech klidný, může se i mysl soustředit. 

Tento stav je ovšem zpočátku jen obtížně dosáhnutelný, proto je dobré se nejprve soustředit na jednotlivé pohyby a představit si, jako by určitá síla působila proti našemu pohybu. To povede k povzbuzení čchi a k zapojení síly li. 

Při cvičení se soustředíme na uvolnění celého těla, ztišení dechu, a tím i zklidnění mysli. Postupným, opakovaným cvičením bude čchi v našem těle proudit přirozeně a náš duch bude čistý a soustředěný.

Uvolnění

Uvolnění je jedním z hlavních klíčů k úspěchu v čchi-kungu. Měli byste si pamatovat, že POUZE, KDYŽ JSTE UVOLNĚNI, BUDOU VAŠE KANÁLY ČCHI OTEVŘENY. Abyste byli uvolnění, musí být nejdříve uvolněná a klidná vaše mysl (I). Když je tato mysl (I) sladěna s vaším dýcháním, bude vaše tělo schopné se uvolnit.

Při cvičení čchi-kungu je několik úrovně uvolnění.

Síla představivosti

Hluboký vliv na naši existenci má síla představivosti. Schopnost koncentrace umožňuje soustředit naše duševní síly, takže se ve chvílích uvolnění, když se nenutíme k řešení, dostavují se nové pohledy a nápady.

Ovládaní čchi

Nikdy bychom se při cvičení neměli snažit ovládat čchi křečovitě a za každou cenu. Plného účinku se totiž dosáhne pouze tehdy, jestliže spojíme koncentraci s uvolněním.

  • Silou představivosti vedeme sílu čchi z centra (tan-tchien) nahoru do hlavy (paj-chuej): krevní tlak stoupá, dýchání se zkracuje a je povrchnější; člověkje bdělejší, ale také spíše napjatější a vzrušenější.
  • Silou představivosti vedeme sílu čchi z tan-tchienu dolů do nohou (Bublající pramen – akupunkt.bod ledviny 1): krevní tlak klesá, dýchání se prodlužuje a prohlubuje; jsme uvolnění, ale spíše unavení.
  • Když čchi zadržíme ve středu (tan-tchien), je účinek neutrální.
  • Vedeme-li energii čchi vědomě z centra do periferie, má to za následek vytékání energie. Toto otevření zároveň znamená intenzivnější prokrvení periferních oblastí.
  • Když naopak vedeme v představách energii z končetin do středu těla, má to za následek její hromadění. Krev a energie se zadržují v centrálních partiích těla. Hromadění vede k ukládání energie a má výživnou funkci.
  • Musíme zdrůraznit, že čínská filozofie a čínská medicína vycházejí z představy míry a středu. To znamená, že i u představivosti jde o to, vyhnout se extrémům a dosáhnout vyrovnání.

Dynamická rovnováha

Univerzální princip doplňujících se protikladů ::

  • V uvolněné mysli musí být také koncentrace.
  • V uvolněném těle musí být vnitřní síla.

V této filosofii staví Číňané JIN (negativní) před JANG (pozitivní), protože negativní je matkou pozitivního. Proto musí ::

  • Aktivitě předcházet klid
  • Tvrdosti předcházet měkkost

Energie naslouchání

Jedním z hlavních cílů v Tchaj-ti čchuan je zvýšit svou citlivost k pohybům soupeře a následně vyvinout energii “naslouchání” (ting jing). Energie naslouchání znamená “přilepit se” k soupeři a následovat jeho pohyby, abychom pochopili skrytý záměr. Jakmile dojde ke kontaktu, měl by student tchaj-ti odhadnout i ten nejmenší pohyb soupeře. Ruce jsou přirovnávány k citlivým váhám.