12 základních bodů pro vstup do brány T'ai Chi Ch'uan. 

Následuje komentář, který Feng učinil k těmto 12 bodům. Publikováno v T'ai Chi – The International Magazine of T'ai Chi Ch'uan Vol 25, No 5 = (12 zásad Mistra Feng Zhiqiang)

12 základních bodů

Klid a prázdnotu ... Chůze po tenkém ledě ... Klidna a tichá mysl ... počítání dechu ...

Střed ... zavěšení ... napnutá páteř ... loutka ... zasednutí ... navíjení ... spirála ... nakračování ... 

zdroj

1. Srdce a Duch jsou udržováni prázdní a tiší od začátku do konce.

Začátek tai-či je wuji. Tai-či je jin a jang a z tai-či pochází nebe, země a člověk. V čínské teorii je Wuji před nebem a zemí. Ve Wuji to vypadá, že tam není žádný pohyb zvenčí. Ale uvnitř je pohyb.

Ve Wuji existují dva druhy energie. Světlo jde nahoru a stává se nebem a těžké jde dolů a stává se zemí. Z tohoto pohybu oddělenosti je tai-či, jin a jang. Pak je tu to, čemu se říká tři poklady: nebe, země a lidstvo.

Z těchto pokladů pocházejí čtyři směry a pět prvků. Pět prvků odpovídá kovu, dřevu, ohni, zemi a vodě a také pěti směrům tai chi ch'uan (tchaj-ťi čchüan): krok vlevo, krok vpravo, vpřed, dozadu a uprostřed.

V tomto procesu vzniká šest harmonií, ve kterých ramena a boky odpovídají, dlaně a chodidla a lokty a kolena. Pak se vytvoří sedm hvězd, které odpovídají hlavním kloubům těla: kolena, boky, ramena, kotníky, lokty, zápěstí a hlava. Když cvičíte tai chi ch'uan (tchaj-ťi čchüan), všech těchto sedm hvězd se otočí, takže když uděláte formu, všechny klouby se musí otočit, aby získaly šest harmonií. Následně byly vytvořeny Bagua a Devět paláců, což je 8 bagua plus centrum. Desítka je Wuji klid vně i uvnitř pohybu.

Z vnitřního pohybu Wuji vytváří vnější pohyb. V tai-či, když vnitřní pohyb vyjde najevo, vyživuje mysl. Kombinace vnitřního a vnějšího pohybu pomáhá vytvářet klid, protože z pohybu je uvnitř klid, který vytváří duchovní podstatu. Když děláte nepohyb, jako je wuji, vyživujete duchovní život. V pohybu vyživujete fyzické tělo.

Chcete-li zlepšit svůj T'ai Chi Ch'uan (Tai Ji Quan), musíte od začátku kultivovat klid a prázdnotu (xin shen yi). Chcete zůstat prázdní a tiší během celého formuláře, i když děláte fa-jin. Je velmi důležité, když děláte formu od začátku do konce, abyste vždy cítili, že kráčíte opatrně na tenkém ledě. Měli byste být lehcí a flexibilní a ne příliš pevní nebo příliš angažovaní. Takto se můžete měnit podle toho, co k vám přichází. Pokud jste příliš podmínění, příliš napjatí nebo příliš pevní, nemůžete se snadno změnit.

2. Centrální rovnováha (Zhong Ding)

Hlavní věc je, že akupunkturní body baihui a huiyin musí být v jedné přímce, aby kultivovaly Zhong ding nebo centrální rovnováhu. (Baihui je na temeni hlavy. Huiyin je na perineu v dolní části trupu mezi nohama.) Tato přímka vytváří centrální rovnováhu qi neboli zhong qi. To umožňuje, aby duch přišel na vrchol hlavy.

V pohybu qi vychází z tan-tchienu; V klidu se vrací do tan-tchienu. Klasika říká, že při dýchání se qi drží dozadu, pokud dýcháte do tan-tchienu.

Během wuji můžete praktikovat pozdější dýchání v nebi nebo v raném nebi. Ale během cvičení formy se nezaměřujte na dýchání. Stačí se zaměřit na záměr nebo yi. Když přijde váš záměr, qi ho bude následovat. Někteří lidé se zaměřují na dýchání, když dělají formu a jejich qi se zablokuje. Na konci každé věty je nejdůležitější být zpívaný a uvolněný. Vycentrujte své tělo a neopírejte se. To zachrání vaši qi. Čchi začíná od srdce neboli xinu.

3. Použijte mysl, Yi, k pohybu qi. Srdce je velitel.

Ty Yi řídí qi a ta začíná od srdce, xin. Mysl je zvyklá otevírat a zavírat pohyby. Nejdůležitější věcí ve vnitřních stylech a qigongu je, že přemýšlíte o tom, co chcete dělat, a pak se to stane.

Když aktivně přemýšlíte, cítíte se naživu nebo cítíte energii ve své formě, qi je zde. Energie a síla tam budou. Nejdůležitější věcí ve vnitřních stylech a qigongu je používat své srdce a mysl. Když jste schopni myslet, když děláte své pohyby, získáte skutečnou sílu. Shaolin nebo jiné vnější styly používají qi a sílu, ale spoléhají se více na sílu.

Použití Yi vyživuje tělo, zatímco použití síly zraňuje tělo. Yi znamená myšlení a obsahuje také myšlenku šen nebo ducha. Pokud přijdu do USA, nejprve moje Yi chce přijít do USA, pak přijde mé tělo. Je důležité používat Yi k řízení celého těla.

Stejným způsobem Yi pohybuje qi. Pak se celé tělo může pohybovat, jako by to byla jedna rodina dohromady. Pokud je tam Yi, bude tam qi a bude tam síla.

4. Relaxujte (zpívej) a dřejte.

Nejprve jste zpívali a pak se potopili. Při vytváření formy je důležité se uvolnit, aby qi mohla klesnout, pak můžete mít dobrou rovnováhu. Klíčem k tomu, abyste dělali tai-či dobře, je mít klidnou a tichou mysl. Pak můžete dělat dobré tai-či.

Než uděláte formulář, uklidněte svou mysl. Chcete to udělat pozitivní a být ochotni snášet nebo trpět cokoliv, s čím se setkáte, nejen když děláte formu, ale i v životě, abyste mohli vytvořit harmonii. Tai Chi je harmonie. Když potkáte jinou osobu, nové lidi nebo přátele, snažte se s nimi být v harmonii. Mít radost. To je součástí tréninku tai-či.

5. Hledejte hladkost a měkkost.

Při cvičení kultivujte hladkost a měkkost; Pak nebojujete sami proti sobě. Ztuhlost vzniká, když jin a jang nejsou v harmonii. Jedním ze způsobů, jak to udělat, je představit si, že plavete ve vzduchu. Ve své mysli, ve svém Yi, vnímejte, že pěkně plavete ve vzduchu nebo pěkně vytváříte obraz.

Při praktikování formy chcete vždy oddělit podstatné od nepodstatného. Udělejte to jasně. Použijte oddělení podstatného a nehmotného k trénování qi. Můžete to udělat pohybem ze strany na stranu. Můžete to udělat také kruhovými pohyby.

V tai-či musíme formu dělat pomalu, aby nás mohla vyživovat. Rychlé provedení formuláře vám může ublížit. Důležité je, že když to uděláte pomalu, budete schopni oddělit jin a jang, podstatné a nehmotné, tvrdé a měkké.

6. Vnitřek a vnějšek a horní a dolní by měly spolupracovat.

Vnějšek a vnitřek by se měly sjednotit a horní a dolní část těla by měly následovat jedna za druhou. To znamená, že by měly být koordinovány.

Nácvik pohybu je venku. Vaše mysl, vaše Yi je uvnitř. Mysl a pohyb musí být spolu jako jeden. Tímto způsobem se vnitřek a vnějšek stávají jedním.

Existuje vyšší úroveň vnitřní a vnější spolupráce jako jeden. K tomu dochází po dlouhé době cvičení. Pak se pohyb čchi sjednotí s pohybem těla formy. Čchi se pak pohybuje v harmonii s fyzickým pohybem.

Počáteční úroveň zahrnuje přemýšlení o tom, co se pohybujete. Když dokážete cítit qi v harmonii s vnějším pohybem, pak vnitřek a vnějšek jsou spolu, ale na mnohem vyšší úrovni T'ai Chi Ch'uan (Tai Ji Quan). To se nazývá úroveň Hunyuan T'ai Chi Ch'uan (Tai Ji Quan). Na této úrovni začíná čchi od tan-tchienu a otáčí se směrem ven v těle. Jedná se o vysokou úroveň tai-či a úspěšnou fázi tai-či. Není snadné toho dosáhnout a ne každý toho může dosáhnout. Vyžaduje to tvrdou práci a dobrou karmu. I když ne každý může dosáhnout této úrovně, cesta, kterou se nyní vydáváme, je správná. Dosáhnete toho, pokud budete pokračovat v práci na této cestě.

Když cvičíte formu, udělejte celé tělo do jednoho celku s celým tělem oddaným každému pohybu. Mysl přemýšlí o tom, co má tělo dělat, a vše by mělo fungovat v harmonii. Pokud se pohybuje pouze ruka nebo paže, nepohybuje se celé tělo. Musíte použít pas, abyste pomohli při pohybu ruky do pohybu celého těla.

7. Přechod jin a jang vám pomůže najít tvrdé a měkké, pevné a prázdné.

Uvědomte si, která ruka je pevná a prázdná a které nohy jsou pevné a lehké. To závisí na pasu. Změna z pevného na prázdný nebo prázdný na pevný závisí na pasu.

Kdykoli začnete s jakýmkoli pohybem, začněte nejprve od pasu a také od tan-tchienu. Když chcete získat správnou příležitost nebo správnou pozici v tai-či, použijte pas a nohy. Všech 13 kinetických pohybů tai-či začíná v pase.

Musíte se postarat a chránit pas. Pokud se můžete postarat o pas, pak se můžete postarat o celé tělo, protože tan-tchien je v pase. V tai-či nezáleží na tom, co děláte, zda v boji nebo při nácviku formy. Všechno začíná od pasu. V pase jsou tři tan-tchien. Jeden je vpředu, jeden vzadu v akupunkturním bodě mingmen a jeden uprostřed.

Feng vyprávěl příběh o rozhovoru, který měl v Číně se slavným učitelem T'ai Chi Ch'uan (Tai Ji Quan). Zmínil se o tan-tchienu, ale učitel odpověděl, že ho tan-tchien nezajímá. Řekl: "Vše, co musíte udělat, je forma."

Když cvičíte, musíte se snažit pochopit, co děláte. Musíte znát principy a teorii. Jinak nebudete rozumět T'ai Chi Ch'uan (Tai Ji Quan) a tan-tchien. Ve formě dochází k výměně mezi tvrdostí a měkkostí a těsností a uvolněností a otevřením a zavřením. Jedno se může změnit v druhé. Dochází k internalizaci měkkosti a tvrdosti, těsnosti a uvolněnosti. Uvolnění a těsnost jsou stupně stejné věci.

8. Energie navíjení hedvábí (chan ssu jin) by měla být přítomna v celém těle.

V Tai Chi Ch'uan (Taijiquan) je celé tělo naplněno kruhy. Nemusí být 360 stupňů. Mohou to být oblouky, včetně 180 stupňů, 20 stupňů, 30 stupňů atd. Tomu říkám cvičení hunyuan. Neexistují žádné přímky. Všechny jsou zakřivené. Můžete udělat celý kruh, půl kruhu, jednu čtvrtinu kruhu nebo jeden šestnáctý kruh. To je hnutí hunyuan. Musíme si uvědomit, že naše těla jsou kulatá: hlava, oční bulvy atd.

Čchi se pohybuje v zakřivených liniích, v kruzích. V moderním životě existuje mnoho kruhů v automobilech, motorech, stromech. Vše využívá princip navíjení hedvábí. Veškerá síla a energie v našem těle začíná zakřivenou linií. Planety a hvězdy se pohybují v kruzích. Hedvábné navíjení hunyuan T'ai Chi Ch'uan je založeno na principech pohybu vesmíru. Základní forma tai-či a qigong a podobná cvičení využívají energii navíjení hedvábí. Navíjení hedvábí je nejcennějším aspektem tai-čchi a qigongu.

Trénink v navíjení hedvábí je v souladu s pravdou vesmíru a je pro tělo velmi prospěšný. Cvičíme, dokud necítíme, že celé tělo je celé hedvábné navíjení kruhů. V tai-či je velmi důležité zaměřit se na pohyb v zakřivených liniích nebo kruzích.

9. Vyhledejte otevřené a zavřené skládáním hrudníku a žaludku

Je důležité provádět otevřené a blízké v těle. Je to jako skládat a rozkládat kus papíru. Chcete-li otevřít a zavřít, musíte použít hrudník a břicho. Musíte používat všechny části těla, pas, kolena, paže a záda. Ruce se otevírají a zavírají a dokonce i obličej to dělá.

Otevírání a zavírání je charakteristické pro styl Chen. V jiných stylech tai-či to není tak zřejmé.

10. Soustřeďte se na tan-tchien, abyste zlepšili neigong (vnitřní sílu)

Proč se zaměřit na tan-tchien? Je to proto, že tan-tchien je místo, kde trénujete qi. Můžete to udělat tak, že použijete mysl k přemýšlení o tan-tchienu. Existuje heng a ha qi. (Heng je zvuk vydaný vdechováním a ha je zvuk vydechovaný během fa-jin.) Dantianské dýchání je raný nebeský dech. Můžete jej použít při meditaci ve stoje. Nemusíte to dělat během tréninku tai-či.

V tan-tchienu se všechny meridiány otevírají, když vydechujete, a zavírají, když se nadechujete. Když děláme tai-či, děláme qigong a navíjení hedvábí. Qi je velmi důležitá pro kultivaci. Každý den musíme mít jídlo, vodu a qi, ale nejdůležitější je qi, následovaná vodou a pak jídlem.

Když cvičíte tai chi ch'uan (tchaj-ťi čchüan), hromadíte qi. Můžete získat dvojnásobné množství kyslíku než průměrný člověk.

11. Udržujte své srdce klidné a mysl klidnou a cvičte pomalu (klid v pohybu)

Forma je pohybující se stojatá tyč (huo zhuang)

Pomalá praxe pomáhá uklidnit srdce. Ve stojící pozici Wuji se stanete jako strom. Vaše energie jde dolů na zem, kde zapustíte kořeny. Pro těžkou qi je snadné klesnout a vitální qi vystoupat až na vrchol hlavy.

Praxe klidu je tichý gong a zlepšuje vaši vnitřní qi. T'ai Chi Ch'uan (Taijiquan) je pohybující se gong. Ve stoje můžete zlepšit svou vnitřní qi a svůj kořen. Vyživí vašeho ducha. Když budete tiše trénovat tímto způsobem, získáte hodně qi a qi se změní v ducha. Tak se stává duchovním tréninkem. Když budete dlouho trénovat s touto metodou, uvidíte, co je příroda skutečně. Pak dosáhnete nejvyšší úrovně.

V tan-tchienském tréninku po dlouhou dobu budete hromadit poklad dlouhověkosti. Pokud vám lidé nabídnou 10 000 uncí zlata za tento poklad, neprodávejte ho. Nechte si ho pro sebe, protože tento poklad byl získán roky tvrdého tréninku.

Když děláte formu, udržujte srdce v klidu a dělejte to velmi pomalu. Pak získáte stejný výsledek jako praxe ve stoje. Je to meditace ve stoje. Za starých časů praktikovali tímto způsobem taoističtí kněží. V Číně bylo myšlenkou taoisticko-buddhistického výcviku trénovat sám sebe, abyste se stali duchovní bytostí. Taoismus i buddhismus potřebují víru, ale také potřebují výcvik, aby dosáhly určitého standardu a určitého cíle. Není to jen víra.

Naše školení je velmi důležité a je velmi důležité mít dobrou morálku a charakter. Neměli byste trénovat v Tai Chi Ch'uan (Tai Ji Quan) a pak dělat něco špatného. Musíte kultivovat čistou a mírumilovnou mysl. Pak se váš trénink zvýší. Ale pokud vaše činy ubližují lidem, pak váš trénink půjde níže a níž.

Myšlenka tai-či je velkým konečným. Ale můžete také říci, že je to velká harmonie. Při provádění formy tai-či se pokoušíme uklidnit mysl. Takže musíme trénovat pomalu. Rychlý trénink a rychlý pohyb vás bude bolet. Pomalý pohyb vás bude vyživovat. To je důvod, proč vždy děláme tai-či pomalu.

Musíme se pohybovat pomalu, aby se qi mohla pohybovat s pohybem. Pokud trénujeme příliš rychle, qi tam nebude, když dokončíme pozici. Praktikování půstu není v souladu s qi a krví. Při pomalém tréninku pohybů trénujete qi a krev a pohyb bude synchronizován. Pomalá praxe poskytne zdraví, dlouhověkost a vnitřní sílu.

V bojových uměních musíme trénovat qi a zdraví a dát je dohromady. Pokud trénujete pouze v aspektu bojových umění a netrénujete na Tao, netrénujete na jin a jang, aniž byste se naučili principy tai chi ch'uan (tchaj-ťi čchüan) a jen si mysleli: "Budu cvičit bojové umění," pak bez ohledu na to, jak dlouho budete cvičit, nikdy nezískáte skutečný tai chi ch'uan (tchaj-ťi čchüan).

Vnitřní síla je výsledkem vnitřního tréninku a vnitřní energie. Jen učení bojových aplikací je externí trénink. Bez ohledu na to, kolik technik znáte, pokud jsou bez vnitřní síly, není to opravdu účinné.

Ale pokud trénujete pro Tao a netrénujete pro bojová umění a pohyb, pak můžete mít spoustu neigongu a vnitřní síly, ale budete velmi nešikovní a nemotorní v sebeobraně.

Nejvyšší úrovní je trénovat bojová umění a tao a čínskou medicínu. Pak, když se zraníte, vyléčíte sebe i ostatní lidi. Na vysoké úrovni jsou lidé, kteří praktikují bojová umění wushu, tai chi ch'uan (tchaj-ťi čchüan), taoismus a léčení.

12. Budete úspěšní, pokud budete vědět, jak cvičit a jak se starat o sebe (Yang Sheng)

Klasika říká, že pokud víte, jak trénovat a nevíte, jak vychovávat, můžete trénovat sto dní, tisíc dní a vaše energie a dovednosti se tolik nezvýší.

V tréninku bojových umění je základní věcí vychovávat. Musíte vychovávat a musíte trénovat, abyste vychovávali. Jinak se příliš nezlepšíte. Trénink a výchova by měly být spolu. A musíte pochopit, jak se o sebe starat.

Existuje mnoho aspektů péče, dokonce i v každodenním životě: jak se chováme ke své rodině, jak učíme, jak se učíme od učitele. Musíte stále pečovat a k tomu musíte zůstat klidní, harmoničtí a šťastní. To je způsob, jak pečovat o svůj trénink. To zahrnuje také práci a to, jak jíme a spíme.

Musíme se naučit střední cestě: žádný přebytek a žádný nedostatek. Klíč není příliš mnoho a není příliš málo. Střední cesta. To je způsob, jak trénovat ve formě tai-či, podle vlastních schopností. Musíte najít svůj vlastní standard. Když to dokážete, je to způsob, jak trénovat.

Nepřehánějte a nepodceňujte. To znamená vědět, jak trénovat a vychovávat. Žádný přebytek, žádný nedostatek, žádná nedostatečnost. V našem společenském životě a rodině můžeme udržovat harmonii; Tai-či je velká harmonie a my můžeme být zdraví. Budeme mít qi a získáme dlouhověkost.

Pro tai-chi-kung-fu je základní myšlenkou péče. Pokud umíte správně pečovat, můžete trénovat navždy se správným množstvím tréninku. Pokud to přeženete, vyhoříte. Pouze tréninkem můžete zlepšit své gongfu. Pokud nemáte správný druh péče, nebudete správně trénovat a nebudete se zlepšovat. Všechno má stejné zdůvodnění, stejnou pravdu. Například, pokud udržujete auto v dobrém stavu, může běžet po dlouhou dobu.

Když děláme formu, měli bychom se cítit, jako bychom plavali ve vzduchu a cítili se pohodlně a šťastně. Takto můžete zlepšit své gongfu. Při tréninku byste si měli být vědomi tří pokladů: nebe, země a lidstvo. Když děláte formu, jste uprostřed, vysoko jako nebe a hluboko jako země. Můžete se dotknout Nebe a Země. Když jsem takový, moje qi je silná.

V každé formě dochází k protahování šlach a umožnění hladké cirkulace krve. Pokud takto přemýšlíte, budete mít lepší praxi. Když děláte formu, představte si, že jste malíř, který maluje kruhy tai-či, velké i malé. Jsou kulaté, ne čtvercové. Ve formuláři nejsou žádné čtverce. Všechno je kulaté.

Když praktikujete formu, říkáte si, mohu vdechnout všechnu tuto dobrou energii z celého vesmíru a vyhnat nemocnou čchi, všechnu špatnou energii ze svého těla. Pamatujte, že když cvičíte, není to těžká práce. Je to cvičení. Když jste velmi unavení, udělejte několik pomalých pohybů a pak odpočívejte. Pak je lepší výsledek. Představte si, že meridiány v těle jsou otevřené a nic není zablokováno.

S praxí tai-či a qigongu pracuje celé tělo společně. To je lepší než odpočinek. To je to, jak je pomalý pohyb prospěšný. Při takovém způsobu tréninku vám pomůže vyvážit jin a jang.

Read more: https://www.jiantaiji.co.uk/news/feng-zhiqiang-on-how-to-train-and-nurture-your-life-part-2/?fbclid=IwAR2yFaO2RG-KGSo1z4tc4OVHoBxKTNW6O6HtinqKmUaqe-f148zEkqAQN5c