Pět prvků (země, kov, oheň, voda a dřevo) vnímali jako dynamické procesy, které mohou vysvětlit všechno v přirozeném světě. Každý prvek má zvláštní vlastnosti, které mu byly přisouzeny po důkladném prostudování přírodních dějů. Všech pět prvků existuje ve vzájemných vztazích tvoření a zániku. 

Teorie pěti elementů představuje jednu ze základních součástí čínské filozofie a tradiční čínské medicíny (TČM). Souhra elementů kov, voda, dřevo, oheň a země určuje téměř všechny projevy jak na tělesné, tak na duševní úrovni.  

zákon rození

Tento zákon bývá přirovnáván ke vztahu matka-dítě, kde matkou je prvek, který rodí, a dítětem prvek, který je rozen. Současně je však prvek matka dcerou předchozího prvku a z prvku syna se rodí prvek následující.

Plození vypadá například tak, že kov rodí vodu, voda rodí dřevo, dřevo oheň, oheň zemi a země kov. Tak je to v souladu s přírodou a může to být též znázorněno po směru hodinových ručiček rotujícím Tchaj-ťi symbolem (monádou).

zákon utlačování

Pokud syn příliš zesílí, může utlačovat matku. Tento zákon je v přírodě využíván jako jeden ze zákonů zajišťujících harmonii.

Proto tedy ve vzájemném rození ve skutečnosti je i vzájemné poškozování.

V destruktivním cyklu kov ničí (seká) dřevo, dřevo vytěsňuje zemi, země ohraničuje vodu, voda hasí oheň, oheň taví kov. Je to proti přírodě a může to být znázorněno proti směru hodinových ručiček rotujícím Tchaj-ťi symbolem.

zákon ovládání

Tento zákon platí ob jeden prvek v základním pořadí prvků. Zabezpečuje harmonii a rovnováhu v přírodě. Zesílí-li jeden prvek natolik, že harmonie je porušena, zasáhne prvek, který ho kontroluje a ovládá.

Tento zákon bývá nazýván vztahem manžel-manželka. V přírodě je daleko silnějším a účinějším vztahem než vztah matka a dítě, který je ovšem vztahem daleko pevnějším a trvalejším.

zákon překonávání

Tento zákon se vztahuje k předešlému zákonu, má stejné pořadí, ale působí opačným směrem. Tento zákon je využíván v případě, kdy nestačí zákon ovládání.

Názvy, orgány, roční období, orientace v prostoru a času, smysly a smyslové orgány, pocitový projev a emoce.

Cyklus produkce: 

Dává 2 patologické stavy v případě, že harmonie není zachována:

Matka nevyživuje dítě. Dítě vyčerpává matku.

1. Játra (matka) nevyživuje srdce (dítě): jaterní krev je nedostatečná a tím pádem je i slabá krev v srdci, což způsobuje bušení srdce a nespavost.
2. Srdce (dítě) vyčerpává játra (matku): pokud je jaterní krev slabá, to vede ke všeobecné slabosti krve, která bude oslabovat krev v játrech, což zapříčiňuje slabou menses či ztrátu menses.

1. Srdce (matka) nevyživuje slezinu (dítě): srdeční oheň nezahřívá slezinu, což vede k pocitu chladu a průjmu.
2. Slezina (dítě) vyčerpává srdce (matku): pokud slezina neprodukuje dostatek krve, bude i málo krve v srdci, což vede k bušení srdce, nespavosti, zapomínání a lehké depresi.

1. Slezina (matka) nevyživuje plíce (dítě): pokud slezina nepřeměňuje a netransportuje tekutiny, vzniká hlen, který se usazuje v plicích, což vede k zadýchávání se a astmatu.
2. Plíce (dítě) vyčerpávají slezinu (matku): plíce řídí čchi a pokud je plicní čchi slabá, je slabá i slezinná čchi, což vede k únavě, nechutenství a řídké stolici. V praxi je slezinná a plicní čchi vždy oslabena současně.

1. Plíce (matka) nevyživují ledviny (dítě): plicní čchi sestupuje do ledvin, které si ji stahují dolů.
Pokud plicní čchi je slabá, tak spolu s tekutinami stagnuje v plicích, což se projevuje krátkým dechem, kašlem a oslabením ledvin.
2. Ledviny (dítě) vyčerpávají plíce (matku): pokud je ledvinná čchi slabá, nemůže si "stáhnout" plicní čchi, která stoupá do plic, kde způsobuje zadýchávání a astma.

1. Ledviny (matka) nevyživují játra (dítě): ledvinný jin živí jaterní jin a krev. Pokud je ledvinný jin slabý, je slabý i jaterní jin a/nebo jaterní krev, což způsobuje pískání v uších, závratě, bolesti hlavy a podrážděnost. Toto je jeden z nejčastějších případů v praxi.
2. Játra (dítě) vyčerpávají ledviny (matku): jaterní krev vyživuje a posiluje ledvinou esenci. Pokud je jaterní krev delší dobu oslabena, vede to i k oslabení ledvinné esence, což se projevuje závratěmi, pískáním v uších, nočním pocení a oslabením sexuálních funkcí.

Cyklus agrese:

Játra napadají slezinu a žaludek (dřevo napadá zemi): stagnující jaterní čchi napadá žaludek a žaludeční čchi nemůže klesat, což zapříčiňuje pocit na zvracení a slezinná čchi nemůže stoupat, což způsobuje průjem.

Srdce napadá plíce (oheň napadá kov): oheň srdce vysušuje plíce a oslabuje plicní jin, což způsobí suchý kašel.

Slezina napadá ledviny (země napadá vodu): když slezina zadržuje vlhkost, tak vlhkost blokuje ledvinou funkci v přeměně a vylučování tekutin z těla a vznikají otoky.

Plíce napadají játra (kov napadá dřevo): toto se stává v praxi velmi zřídka, většinou oslabené plíce zavdávají příčinu ke stagnaci jaterní čchi, kupř. psychické astma.

Ledviny napadají srdce (voda napadá oheň): jestliže ledvinný jin je slabý, vzniká prázdné horko a může se usadit v srdci, což způsobí probouzení se v noci a bušení srdce.

Cyklus vzpoury:

Játra napadají plíce (dřevo napadá kov): stagnující jaterní čchi blokuje plíce a způsobuje zadýchávání se a bolesti na hrudi.

Srdce napadá ledviny (oheň napadá vodu): oheň srdce sestupuje dolů do ledvin a oslabuje ledvinný jin, což způsobuje bolesti v kříži či potíže s močením.

Slezina napadá játra (země napadá dřevo): pokud slezina zadržuje vlhkost, ta blokuje tok jaterní čchi, což způsobuje bolesti v podžebří a nadýmání.

Plíce napadají srdce (kov napadá oheň): pokud plíce jsou blokovány hlenem, tak ani srdeční čchi nemůže řádně cirkulovat, což způsobuje tlaky na hrudi, nespavost a bušení srdce.

Ledviny napadají slezinu (voda napadá zemi): pokud ledviny špatně přeměňují tekutiny, slezina bude napadána vlhkem, což způsobí průjem, nadýmání a otoky.

(1) Přírodní energie

Protože vaše tělo je z elektricky vodivého materiálu, jeho elektromagnetické pole je vždy ovlivňováno sluncem, měsícem, mraky, zemským magnetickým polem a jinou energií kolem vás. Hlavními vlivy jsou sluneční radiace, měsíční přitažlivost a zemské magnetické pole. Tyto ovlivňují významně váš oběh čchi a jsou proto odpovědné za způsob vašeho oběhu čchi, od chvíle, kdy jste byli stvořeni. 

(2) Potrava, tekutiny a vzduch

Abychom si udrželi život, bereme si z potravy a vzduchu ústy a nosem Esence. Tyto Esence jsou pak přetvářeny biochemickou reakcí v hrudi a trávicím systému (zvaném v čínském lékařství Trojitý ohřívač) na Čchi. Když je Čchi vytvořena z Esence, je generována síla, která cirkuluje Čchi skrze tělo. Hlavní část čchi-kungu je věnována získání správných druhů potravy a čerstvého vzduchu. Je také na nejvýš žádoucí, vyloučit tučnou a jinou nevhodnou potravu ze své diety. A jestliže je to možné, cvičit v horách, kde je vzduch čerstvý a čistý.

(3) Myšlení

lidská mysl je nejdůležitějším a nejúčinnějším zdrojem bioelektrické síly. Kdykoliv se pohnete, abyste něco udělali, musíte nejprve generovat myšlenku (l). Tato myšlenka generuje sílu a vede čchi, aby nabudila příslušné svaly k vykonání zamýšleného pohybu. Čím více se můžete soustředit, tím silnější můžete generovat sílu a tím silněji můžete tok čchi vést. Přirozeně, čím silnější tok čchi vedete ke svalům, tím více budou nabuzeny. Kvůli tomu je mysl považována za nejdůležitější faktor při tréninku čchi-kungu.

(4) Cvičení.

Cvičení mění potravní esenci (tuk) skladovanou ve vašem těle na čchi. Bylo vytvořeno mnoho stylů čchi-kungu, které využívají pohyb pro tento účel. Při čchi-kungu jsou mysl a pohyb dvěma hlavními zdroji čchi.

Ačkoliv ostatní dva zdroje jsou také zahrnuty. Například když cvičíte brzo ráno, můžete absorbovat energii ze slunce. Když meditujete večer tváří k jihu, srovnáváte se se zemským magnetickým polem.