Košík
0
0,00 Kč
VLIV NA ZDRAVÍ
Vliv praktikování na zdraví
Stačí se prostě uvolnit a nechat tělo, aby se poradilo samo. Praktikováním můžeme pomoci a zlepšit pohyb tělních tekutin, kvalitu dechu a projasnění mysli. Kde je napětí, není prostor. Kde není prostor, není energie. Kde není energie, není život. Když už onemocníte, uzdravíte se díky silné čchi rychleji.
Správně zvolený pohyb dokáže nahradit jakýkoli lék, ale žádný lék nedokáže nahradit správný pohyb.
Hippokratés
Čchi-kung prospívá rovnému držení těla, posiluje šlachy, zpevňuje páteř, uvolňuje bloky v kříži, zároveň procvičuje klouby, šlachy a svaly, aniž by se přetěžovaly. Pohybem se v těle všechno samovolně a přirozeně napravuje. a vytvářejí se správné pohybové návyky.
Přirozenost a nenásilnost cvičení Tchaj-ťi Čchi-kung pracujícího s myslí a tělem jako celkem, jeho pomalý, spirálovitý pohyb, hluboké brániční dýchání, důraz na správný postoj, uvolněnost a soustředění... jsou nejen výbornou prevencí, ale také účinným prostředkem při rekonvalescenci a léčení nejrůznějších chronických onemocnění a obtíží.
Jednotlivé orgány vykonávají svou speciální funkci a zároveň ovlivňují ostatní orgány - celek řídí jednotlivost a jednotlivost ovlivňuje celek. Jednotlivé části pohybové soustavy nepracují odděleně. Porucha spolupráce svalových řetězců tvoří základ obtíží zad a kloubů.
Čchi zajišťuje komunikaci mezi orgány a její schopnost hladce proudit naším tělem rozhoduje o našem zdraví či nemoci. Pokud se čchi někde zablokuje, vzniká nemoc. Čchi může blokovat mnoho věcí počínaje nevhodnou stravou, nepřiměřenou fyzickou zátěží a konče třeba stresem.
Praktikování je založeno na opakování velmi přesných sad pohybů, speciálně navržených tak, aby prospívaly zdraví na mnoha různých úrovních. Každé cvičení z různých komplexů Čchi-kungu je zacíleno na určitou skupinu svalů, část těla nebo orgánů. Ale přesto je u všech cviků zapojeno celé tělo, a proto cvičení působí na celý organismus. I když některá cvičení působí statickým dojmem uvnitř jsou plné dynamiky.
Harmonizace 12-ti hlavních meridiánů
Čchi-kung je systém technik, které blahodárně působí na naše svaly, šlachy, klouby, dech a mysl. Přitom harmonizuje energii nazývanou Čchi, která proudí v našem těle. Cvičením uvolňujeme energetické dráhy - meridiány a životodárná energie - Čchi poté volně proudí, jak by měla. To nám přináší zdraví a psychickou vyrovnanost.
Příslušnost k orgánům
Podle své příslušnosti k principům se hlavní systém dělí na dráhy Jin a Jang.
- Dráhy Jang jsou tlustého střeva, žaludku, tří ohřívačů, žlučníku, tenkého střeva a močového měchýře.
- Tři ohřívače jsou funkčním obvodem, navzájem spojujícím orgány hrudníku, břicha a urogenitálního (močového a pohlavního) systému. Jde o funkci cévního systému, speciálně o část tvořenou cévní stěnou.
- Dráhy Jin jsou plic, sleziny, perikardu, jater, srdce a ledvin.
- Perikard nebo též obal srdce - jeho substancí je veškerá krev, proudící mimo srdce.
Zkvalitní dech a brániční dýchání
- Jednou ze základních součástí praktikování je dech a dýchání.
- Provádí se dlouhé, pomalé a hluboké nádechy, které uklidňují myšlenky a pomáhají propojit tělo a mysl - to je nezbytnou součástí celého procesu.
- Pomalé a hluboké dýchání spojené se specifickými postoji a pohyby pomáhá okysličovat buňky, což podporuje odstraňování toxinů a zásobování buněk čerstvou krví, kyslíkem a Čchi.
Výhodnější je dech pomalejší, hlubší a delšínež rychlý, povrchní a krátký.
Zkvalitní kondici, sílu svalů, ohebnost, pružnost a fascie
- Praktikování upravuje FASCIE - síťový systém v každém lidském těle, který obaluje a vzájemně propojuje svaly, kosti, cévy, nervy a vnitřní orgány včetně mozků nebo očí.
- Fasciální systém se efektivněji trénuje, jestliže do pohybu zapojíte větší množství vektorů a úhlů.
- Zaměřuje se na infuzi měkkých tkání, včetně vazů, šlach, fascií a i kostní dřeně se specifickým druhem Čchi.
- Schopnost vnímat pozici těla v prostoru se s věkem snižuje. Cvičením pomáháte trénovat tuto schopnost. Zlepší se rovnováha postoje.
- Trénink rovnováhy a koordinace. Rovnováha, stabilita a koordinace pohybů jsou životně důležité.
- Cvičení stimuluje meridiány a zrychluje koloběh vnitřní energie Čchi v těle. Je to účinný souhrn cviků a vědomého dýchání, který protahuje a oživují FASCIE. Cvičí se velmi jemně (pomalu s krátkou výdrží v daných pozicích), ne švihem, ale tahem, kdy se jednotlivé pozice prodýchávají.
- Cvičením posilujete paže, dolní končetiny, svaly na zádech a břiše
- Fascie jsou důležitou součástí při zacházení a ošetřování našich svalů, šlach a vazů. Pronikají do různých částí těla a navzájem tyto struktury propojují.
- Fascie
jsou senzitivní až šestkrát více než samotné svaly.
- Nelze rozčleňovat pohybový systém na menší a menší části, oddělit svaly od jejich skupin, kostí, fascií a dalších pojivových struktur. Je nutné vnímat reálný způsob, jakým tělo pracuje.
- Když se jeden segment pohne, reaguje na to zbytek těla plynule jako celek. Zde přichází do popředí role fascie, která jednotlivé komponenty spojuje do jednoho funkčního dynamického celku.
Blahodárně působí na klouby a pohyb synoviální tekutiny
Synoviální tekutina je důležitou součástí každého synoviálního kloubu, v němž vyplňuje jeho kloubní dutinu. Synoviální tekutina plní funkci "kloubního maziva", které se podílí na hladkém pohybu kloubu. Zároveň působí i jako tlumič nárazů, protože rozkládá tlak působící na kloubní plochy.
Stimuluje pohyb krve a lymfy
- Plynulý krevní oběh zabraňuje usazování škodlivin v tkáních a podporuje funkci vnitřních orgánů, které se tak lépe dokáží škodlivých látek zbavit.
- Rozprouděná čchi podpoří pohyb mízy v oblasti mízních uzlin (v podpaží, nad a pod klíčními kostmi, na zadní straně kolen nebo v oblasti třísel). Dobře proudící lymfa je nezbytná pro správné fungování imunitního systému. Právě ona totiž pomáhá tělu zbavit se škodlivých látek.
- Lymfatický systém je systém lymfatických cév a uzlin, který shromažďuje lymfu z celého organismu a odvádí ji zpět do krevního oběhu. Jeho úkolem je odvádět škodliviny z těla.
Obranyschopnost - imunita
Z pohledu tradiční čínské medicíny a čínských cvičení čchi kung do péče o obranyschopnost spadají tyto oblasti:
- plíce a dýchací cesty,
- tlusté střevo a trávení,
- kůže,
- lymfatický systém a
- ledviny.
Stimuluje pohyb mozkomíšního moku
- Ten zajišťuje dobrou funkci a ochranu míchy a páteřních nervů. Bez ní nebude páteř zdravá ani nervová spojení nebudou dobře fungovat.
Podporuje fungování kostní dřeně
- Ta je zodpovědná za obnovu vaší krve a jeho obranyschopnost.
Nastolí čistou, klidnou mysl a dobrou nálada
- Máte-li v mysli klid, děláte lepší rozhodnutí a dokážete rozlišit, kdy jednat a kdy naopak nezasahovat.
- Dále sem patří zásada vyhýbat se hněvu. Tradiční čínský názor říká, že sedm emocí (radost, zlost, melancholie, hloubavost, smutek, strach a úlek) jsou vnitřní činitele, které mohou být nápomocny vzniku nemocí. Proto by se mělo pří cvičení kultivovat ovládání emocí - člověk by měl být více velkorysý, optimistický a klidný.
Každý orgán reflektuje určitou ctnost člověka. Pokud je orgán v harmonii pak je člověk schopen nabývat touto ctností. Pokud je orgán v disharmonii pak se projevují negativní emoce patřící k danému orgánu.
Orgány vs. Emoce:
- játra - hněv se transformuje na vlídnost / laskavost
- srdce - arogance / mrzutost se transformuje na radost / soucit
- slezina - obavy se transformují na stabilitu
- plíce - smutek se transformuje na odvahu / čestnost /poctivost
- ledviny - strach se transformuje na nebeský klid
- trojitý zářič - zde se dovrší harmonizace všech orgánů
V rámci teorie pěti prvků dochází ke složité interakci mezi všemi orgány navzájem podle přesných pravidel protože se jedná o propojenou jednotu lidského organismu.
- Ledviny tedy ovládají srdce a tak strach ovládá nadměrnou radost a hysterii.
- Játra ovládají slezinu-slinivku a proto hněv ovládá nadměrné přemítání o minulosti.
- Srdce ovládá plíce a proto radost ovládá a rozptyluje smutek.
- Slezina-slinivka ovládá ledviny a proto přemítání do minulosti rozptyluje strach a úzkost z budoucnosti.
- Plíce ovládají játra a proto smutek brzdí a tlumí hněv.
Prvotní před-nebeská qi se postupně vytrácí, po-nebeská
qi postupně narůstá. Výsledkem je to, že jang slábne a jin sílí.
Je dobře mít na paměti napadání šesterou qi
(tj. vítr, chlad, horko, vlhkost, sucho a oheň).
Oslabení jangu a sílení jinu
je také způsobeno nerovnováhou sedmi emocí (štěstí, hněvu, smutku, citů,
radosti, lásky, nenávisti a touhy).
